佛家八字金句 佛家八字箴言是哪八个字

《黄帝内经》的八个纲领​

​《曲黎敏精讲＜黄帝内经>》

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​ 在上一节中，我们学习了《黄帝内经》中的三个概念，分别是：节气、八字和阴阳。通过对这几个概念的梳理，我们对这部经典书籍的认识，有了进一步的加深。

在接下来的这一节中，我们将继续跟着曲黎敏老师一起，探索《黄帝内经》的其他部分。在书中，有八个字，可以视作整本《黄帝内经》的纲领概括，那就是：“法于阴阳，和于术数”。

《黄帝内经》的八字真言

为什么说这八个字是《黄帝内经》的纲领呢？因为，从头到尾，《黄帝内经》通篇讨论的主题都和这八个字密切相关。

在《黄帝内经》的原文中，“法于阴阳，和于术数”这八个字，出现在黄帝和医圣岐伯的对话里，是岐伯对黄帝的回答。

这段对话，在前面的几节中，其实我们已经讲到了。对话的主题是黄帝发出的疑问，为什么上古之人可以长寿到百岁，而现在的人却做不到？

在岐伯给出的解答中，除了我们之前提到的“食饮有节，起居有常”这些生活现象的描述，还有一条非常重要的概括，就是“法于阴阳，和于术数”这八个字。

这八个字是属于《黄帝内经》理论层面的高度概括，所涉及的内容，远远不止关于长寿与否的问题，所以，我们单独用一讲的内容，来好好剖析一下，到底什么是“法于阴阳，和于术数”。

其实，这八个字，在曲黎敏老师看来，不仅是《黄帝内经》的纲领，甚至可以说是整个中国传统文化的纲领，可以被称作是“八字真言”，在我们的现实生活中无处不在。

“阴阳”与“术数”

我们先说八个字中的前半段，“法于阴阳”。

看阴阳，辨阴阳，是中医看病的最高境界。而这里说的阴阳，不是太阳和月亮对立、男性和女性对立的那种“一分为二”的阴阳，而是一个互相包含、互相影响的系统。如果只看到阴和阳的不同，把它们简单地对立起来，就是只看到了表象。

具体说来，在古老的《易经》里，已经把阴和阳的复杂关系，表达得非常清楚、巧妙。

我们知道，《易经》中的六十四卦，各自是由代表阳的阳爻，和代表阴的阴爻组成的。在这其中，代表太阳的离卦，是由外面的两根阳爻，加上中间的一根阴爻组成的，也就是“外阳内阴”。而代表的坎卦，则与离卦相反，是由外面的两根阴爻，加上中间的一根阳爻组成，也就是“外阴内阳”。

所以，当我们用这样的视角再来观察“阴”和“阳”，就会发现，在表象之下，可能还存在着一些深层的不同。

如果我们一见到女性，就说她属于“阴”，那可能就会犯错，因为许多女性比男性更加得坚韧、充满生命力，甚至她们会自称“女汉子”，这就是“外阴内阳”的表现。

相反，有的男性虽然看上去稳重、阳刚，但是内心却可能脆弱得像一个小孩子，动不动就会流眼泪，那么，这种状态就是“外阳内阴”。

可以说，我们每个人都是“阴”和“阳”的结合体，二者所占的比重也会随时变化，“阴”和“阳”是在不断流动的，这就是中医学说里“阴阳”的奥妙。

因此，《黄帝内经》特别强调要“法于阴阳”，意思就是说，要弄清楚阴和阳的实际状态，根据实际情况去对症下药、处理得法，而不能用死规矩去应对不断变化的外部世界。

好了，说完“法于阴阳”，我们再来看“和于术数”。

什么是“术数”？

简单地说，术数就是“方法”，是具体的操作指南，是我们老祖宗对于宇宙万物和个人生活的规律性总结。它包含的内容很广，五行的相生相克、阴阳变换的规律和法则、中庸之道，这些都可以归纳到“术数”的范围之中。

如果说“阴阳”代表的是“先天”，那么，“术数”代表的就是“后天”，是我们自己的选择。

作为个体，过什么样的生活，我们有很多选择的空间，小到一天从早到晚的作息安排、一周一个月的日程规划，大到五年十年的人生计划、对于整个人生目标的设想，这些都是我们有选择权的内容。

而一旦我们做出了某个选择，采取了某一套的方法，就会产生相对应的结果，可能效果很好、让人满意，也可能效果不佳、让人失望。不论如何，都会把我们的人生指向新的方向，因此，在具体方法和道路的选择上，不能不慎重。

正因如此，《黄帝内经》才把“术数”放在如此重要的位置上，和宇宙根本的“阴阳”并列。

在岐伯回答黄帝的话中，说上古之人是“和于术数”的，也就是说，他们对于生活方式和行为举止的选择，是符合正确方法、选择得当的。

而后来的人，之所以会有那么多的烦恼，就是因为，他们的做法不能够“和于术数”，从饮食起居到人生方向，都做出了偏离正道的选择，这样一来，幸福感肯定会大打折扣。

人生，法喜悠然

所以，理解了“法于阴阳，和于术数”，我们就能明白《黄帝内经》的这八个字在给我们什么样的指导。

这份指导，既可以理解成关于医学养生层面的，也可以把它扩展到更广的层面上，变成我们每个人人生的指南。

具体而言，“法于阴阳，和于术数”，“阴阳”代表先天的法则，是“天道”；而“术数”代表的就是后天的选择，是方法。

也就是说，《黄帝内经》的这八个字的纲领，就是在告诉我们：人生，既要符合天道，又要有具体的方法。既要有天地阴阳的丰富多彩，又要有脚踏实地的态度，去过好每一天的平凡生活。

那么，这样的生活状态，最终的人生追求是什么样的呢？曲黎敏老师引用了佛教中的一个概念，来概括《黄帝内经》的人生态度，那就是：“法喜悠然”。

也就是说，我们每个人生命的追求，不应该是当下的痛快，而是稳定的、持久的、源源不断的快乐。

所谓的“法喜”，意思是不再“心随境转”，不会看见下雨了心里就悲伤，看见天晴了就快乐。相反，法喜悠然说的是，“境随心转”，无论看见什么、经历什么，都能保持内心的平和、澄净。

虽然，法喜悠然是佛教中提倡的一种生活状态，但是它与《黄帝内经》的八字真言所提倡的生活状态不谋而合，而这相通、相合并不是一种偶然，而是千百年来我们的祖先观察世界、总结经验，得出的一种殊途而同归的结论。所谓，万物有万法,万法皆相通，说的就是这个道理。

曾国藩：读书八字真言，“虚心涵泳，切己体察”

曾国藩在《谕纪泽·虚心涵泳，切己体察》中，针对儿子学业遇到的瓶颈，提出了自己的看法和建议，以帮助儿子尽快度过读书的瓶颈和难关。这对我们现代人而言，也有一定的指导意义。

01朱熹读书八字真言

曾国藩人儿子纪泽在读书时遇到了瓶颈，虽然能够看懂书中的内容，但是却没有什么心得，于是向父亲求教。

曾国藩在信中指出：“汝读《四书》无甚心得，由不能虚心涵泳，切己体察。”

“虚心涵泳，切己体察”，是朱熹教人读书的方法。曾国藩用朱熹所说的读书方法来教导儿子，并且用亲切、通俗、顺畅的语言进行了深入地解释。

“朱子教人读书之法，此二语最为精当。”这是曾国藩对朱熹教人读书方法的肯定，也是他始终坚持实践和使用的一种读书方法。

02虚心涵泳

“虚心”就是心里没有成见，谦虚地学习知识。这个比较容易理解。虚心是一种品质，更是一种态度，只有抱着虚心的态度，真正拜书本为师，才能从书本中得到自己想要得到的知识和技能，这一点毋庸置疑。

“涵泳二字最不易识，余尝以意测之。”对于“涵泳”二字，理解起来相对比较困难，于是曾国藩用生动形象的比喻对此进行了解释。

“涵者，如春雨之润花，如清渠之溉稻。雨之润花，过小则难透，过大则离披，适中则涵濡而滋液；清渠之溉稻，过小则枯槁，过多则伤涝，适中则涵养而浡兴。”

曾国藩说，“涵”字就好比春雨滋润花朵，清渠灌溉稻田，一定要适度，如果不足就起不到效果，如果过度则会适得其反。

“泳者，如鱼之游水，如人之濯足。程子谓鱼跃于渊，活泼泼地；庄子言濠梁观鱼，安知非乐？此鱼水之快也。左太冲有“濯足万里流”之句，苏子瞻有夜卧濯足诗，有浴罢诗，亦人性乐水者之一快也。”

“泳”字，就好像鱼儿在水中自由自在地游玩，安然自得，十分畅快。

“善读书者，须视书如水，而视此心如花如稻如鱼如濯足，则涵泳二字，庶可得之于意言之表。”

善于读书的人，一定要把书看作是水，而把读书的心当成花朵、稻田、鱼和濯足。这样，涵泳二字，就可以很好地理解了。

对于“涵泳”，我们可以这样理解：在读书时，一方面要欣然接受书中的内容，就好像花朵和稻田接受雨水的滋润一样；另一方面，我们还要沉浸其中，反复思考，仔细体会，认真揣摩，时间长了，慢慢就会有所领悟，就能够像鱼儿在水中游泳一样熟练自在，应付自如。

03 切己体察

“切己体察”，就是要结合自己的亲身经验来体会和理解书中的内容。关于这一点，曾国藩举了自己读书的例子来说明。

曾国藩在读《孟子·离娄》首章“上无道揆，下无法守”时说：“如吾往年读之，亦无甚警惕。”以前年轻时没有太多的体会，读这句话的时候没有什么感觉。

直到后来到地方操办军务之后，才真正理解了其中的含义。“近岁在外办事，乃知上之人必揆诸道，下之人必守乎法。若人人以道揆自许，从心而不从法，则下凌上矣。”

孟子的这段话，强调了仁政和法规的重要性。曾国藩结合自身实践后认为，在上面做领导的必须以“道”为准则来制定法规，下面的人则需要按照法规来办事，如果人人都维护自己心中的“道”，而不遵守法规的话，就会天下大乱。

另外一个例子：曾国藩在读“爱人不亲”一章时，也有如此的感觉。

“往年读之，不甚亲切。近岁阅历日久，乃知治人不治者，智不足也。”过去读它的时候，没有感觉到有多么亲切。近几年随着阅历的增加，才知道管理者如果管不住人，是因为自己的智力不足。

这就是“切己体察之一端也。”这就是结合自身的感受认真体会的结果。

可见，读书时，一定要把书中的内容与自己的亲身经历结合起来进行理解和感受，这样才能理解得更深，感受得更亲切，真切。

04 坚持八字读书法，能从中不断受益

利用“虚心涵泳，切己体察”八字读书方法，可以使自己很快地融入到书本中，并真切地体会到文章的真实含义，感受到作者想要表达的内容和情感。

这样的读书才能真正沉浸在其中，起到滋养身心、陶冶情操、提高修养的目的。

这八字读书方法，值得任何时代的读书人学习和掌握，我们也能不断地从中受益。

佛教对算命原来是这么看的……

受到大众媒体的影响，大多数人遇到困难或者是想知道自己以后的发展方向便会想到寺庙，于是就去找出家师父給自己指一条路，算一算自己的命运。可是，抱着这些心思的人去寺庙恐怕都会大失所望。难道是因为和那位出家师父不熟，他才不帮我看一看吗？还是因为别的？

其实，不是出家师父们不帮你“算”，而是他们没有办法帮你“算”你自己的命运。因为佛教有个词语：“世事无常”，一切都是在无常的变化中，没有哪一件是定了的，又怎么能算出命运的轨迹呢？所以，你的命运如何，出家师父们是没办法帮你“算”的，不要再去庙里“为难”师父们了。

“有因必有果”，你现在所遇到的困难、所遭受的灾难，或者是你现在的成功都是源于你自己原先种下的因，与其他无关。所以，如果现在的你是“不幸”的，请不要埋怨，也请不要悲伤，因为这些都是自己种下的因，才会有如此的果报的。只要从现在开始“但行好事，莫问前程”就好了，为自己种下“好”的因，将来一定会得到“好”的果报的！

“但行好事，莫问前程”，坚持做自己，坚持奉行佛教的教义：诸恶莫作，众善奉行就好。如果能做到这些，你就会发现你其实并不用去算命。因为有因必有果，种善因肯定能得到善果的，无需去庙里让师父帮你“算”。而且就算你去了师父也不会帮你算，世事无常，谁又能算得准呢？即便是能算，除了你自己，谁又能帮助你呢？