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虚空先生讲解《道德经》第五十章-五十一章 出生入死
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出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。盖闻善摄生者，陵行不避兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，夫何故也？以其无死地焉。
道生之而德畜之，物形之而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也，夫莫之爵，而恒自然也。道生之，畜之，长之，育之，亭之，毒之，养之，覆之。生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。（原文）
第五十章讲了一个事物发展的规律。
“出生入死”
出生是有了，入死是没有了。用在人身上也一样，出生有了，入死埋了就没有了，所有事物发展的规律都是这样，都是从出生到入死。
“生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，动皆之死地之十有三。”
分成了三种状态，正在生的有十分之三，死掉的十有三。而民生生，百姓都想要生的更好，所以叫生生，就是因为你太想生了，所以一直在动，最后把自己动死了，这个又十有三。实则这十有三讲了三个是十分之九，但实则所有人都包含在内了，讲了十分之十，但是没有办法讲小数点，不能说十有三点三三三，所以也就是用这三种情况就把所有的现状概括了。
我们用人来举例子，说现在正在生的十有三，现在正在死的十有三，还有作死的十有三，就是动死的，你是你太想生，太想好了，所以就不停地去动。我们用在生意上是不是这样？说正在生的也就是现在开始想做生意的十有三，那还有做不下去的死掉的十有三，还有十分之三，一直想要做大，然后作死的又十有三，这就是全部的现状。所以我们看看自己是什么情况吧，如果还在活着别乱动，不该动的时候不要动。
“夫何故也？以其生生也。”
说这是什么缘故呢？说人们太想要生了，因为你想生，所以你就会死。
“盖闻善摄生者。”
我听闻善于生的人。
“陵行不避兕虎。”
陵行指的是山路上行走，兕是类似于犀牛类的动物，虎就是老虎。在山林当中行走不需要避开老虎和犀牛，就是不用避开野兽。
“如军不被甲兵。”
我入到一个军队当中，不用披着铠甲。
“兕无所投其角。”
犀牛类的猛兽是没有办法可以伤害你的。
“虎无所措其爪。”
老虎也没有办法去伤害你。
“兵无所容其刃。”
别人想对你用兵，但是也无法多你下手。
“夫何故也，以其无死地焉。”
为什么无死地？因为没想生，所以就没有死。想生就有死，出生入死。
再看整个这一段的描述，不知道大家有没有看到过这样的视频，或者是听闻这样的事情，比如说有的人就是没有伤害性的，他没有欲望，所以动物也不伤害他，因为动物有非常敏锐的对于危险性的这种觉察，所以它觉察不到一个人危险，它是不会伤害你的。是因为他觉察到了危险，比如说你的恐惧，你身上有杀气，所以它才主动的攻击你。如果你没有伤害性，它是不会主动攻击你的。
再比如这里说的“入军不被甲兵”，对方在这里扎营，你也没有穿着铠甲，你也没有拿着武器，你直接就去了，他伤害你做什么。
举了这样几个例子在告诉我们一个道理，如果你真的是善射生者，就是我没想生，因为你没想生，所以就没有死地。这个思维我们来聊上几句，我们说出生入死，如果说对一件事情是无为的，我也没有想把它做大，我也不会乱动，我也不会想把它做得更好，所以你就无死地，是不是还是《道德经》的一贯思维？就是你想要什么你就不要什么，你想得什么，你就不想得什么，反而你就得了。
说我想要变得更有智慧，那你就学了道，我不需要更有智慧，智慧来了，因为不需要就是大智慧，是这样的逻辑吧。它是有一点绕的，但是我们去细细的体会，却是很美妙的，说我不想让他关心我，那你就只关心他就好了，你不需要他关心你，他就关心你了。
你说我对顾客好一点，我没想赚他钱，你只对他好一点，他非要让你赚钱，就是这样的思维，所以善生者是没有死地的，因为他不想生。第五十一章告诉我们想不想生也不是你说了算，道说了算。
“道生之而德畜之。”
要想生一个东西你不要想生，等着道给你生，多简单。我们再把它拟人化，说你想让她帮你生个孩子，你说了不算，你不想让他生，你对他好一点，道给你送来一个。你说你不许给我生孩子，我就爱你，她说那不行，我必须给你生个孩子，是这样的吧。所以道就是这样，你越不想要的时候，你只需要让自己合于道，合于德，你对别人是有益的，道必须给你生出来一个，因为你是有价值的。
比如说一个人，如果你有足够的智慧，或者你有足够的德行，你不想做事情行吗？道来找你了。看老子西出函谷关的时候，不想留下什么，不行，被尹喜堵住了，必须得写，不写不放你走，天给你了那么多智慧，你不要留下来吗？难道你要带走，这就是道。
我们去读历史的时候也是如此，比如说我们看电视也是如此，我们总是为那些圣人捏把汗，你快写呀，他们要来害你啦，放心吧，一定写得完，因为写不完你走不了，这就是道。所以你根本就不用操心，就是该留下的东西，道一定会把你留下的。
一部经典可以传承多少年，是你自己说了算的吗？不是，是道。所以历史上有那么多人去舍身去守护经典，为了不让他失传，有多少人把自己的姓名都压在上面，这就是道。所以不是某个人的意志想让他流传多久，而是道生之，德畜之的，你只需要操心一件事情，就是我还有没有德，只要你用德去畜养它，这件事情就会变得越来越好，如果有一天你开始没有德了，这件事情也就逐渐地消散掉了。
“物行之而器成之。”
什么叫物行之？它会变成什么样子是谁说了算，是物说了算，什么叫物？当下的环境是不是物，说发生了什么事情，人们产生了什么需求，是不是物？这个物就是特指外在的事物和环境，也就是这件事情变成什么样子，是道在背后起着作用，但是他是现在外界的事物所决定的。
历史上都会讲一句话“时也，命也。”就是你做的事情，能不能赶上时机，不是你设计的，你要看物的，也就是当时社处的那个环境，历史有很多有才华的人都感叹生不逢时，就是这个人有才华，但是现在的环境不允许是不是也没有办法呀？任何一个东西在某一个时代能火起来，是需要一些特定的环境，需要一些特定的时机，这就叫物形之。
整个讲这些是告诉我们不要刻意的有为，因为成与不成，不是你能掌控的，是道生的，是德畜养的，是外在的事物和环境所形成的，你说你非要有为又有什么意义呢？
最后而器成之，能成什么样子，是以上有三个条件，是道让你生，是你要用德去畜养，最后外在的事物和环境形成了这个器，能形成什么器是靠很多条件的。举例，说我们这个杯子即使是烧窑，这器具是不是也要看很多条件的，温度，时间，湿度等等，这些东西才能成器。
但是，烧制一个东西它是人为可以掌控的。我们要想做成一件事情，是我们人没有办法掌控的，说这个孩子将来能成什么器，是你能决定的吗？不是的，因为未来是什么样子，你也不知道，你也掌控不了，那个时候的环境会发生变化的，所以我们只需用德去畜养就好了，我们给他提供帮助和养分，至于他未来能不能成器，能成什么样的器，那是将来的物，将来的环境所决定的，不需要庸人自扰。
通达的人，学道的人，通常把事情看得都很淡然，比如说老子写了一本说，他不会担忧能不能传下去，有没有人学，这些东西跟我有什么关系呀，它也不是我能决定的，所以你看这些人，做完了就做完了，至于他能传多久，能不能传下去，与我已经无关了，它是道的事情，它是物行之的事情。
我们这里又有一点思考，就是我们做什么事情就只管做，后面的事情不需要管，我们需要用德畜养就好了，后面它能成什么样子，能做多久，我们也不清楚，所以不需要为未来担忧。说我晚年会过成什么样子，谁又知道呢？那你用德去畜养就好了，你说未来我的孩子会不会有出息，谁又知道呢？你教给他用德去畜养自己就好了，你说我的事业到底能做多少年啊，我的孩子能不能去传承，谁知道呢，你用德去畜养就可以了，剩下的事情是道操心的事情，跟我们有什么关系呢，这个时候你就变豁达了。
“是以万物尊道而贵德。”
所以万物都会尊道而贵德的，为什么尊道而贵德，你只需要做这两步就可以了，剩余的后面的事情我们根本不需要管，它取决于你的道，取决于你的德。
“道之尊，德之贵也，夫莫之爵，而恒自然也。”
道如此尊，德如此贵，不是有人给他封的爵，增加的贵，自然就是这个样子，本来就该如此。
“道生之，畜之，长之，育之，亭之，毒之，养之，覆之。”
又详细的讲解道和德，如何让一件事情形成的，首先是生，生出来一个事物，这个事物生出来以后，也就有道随之而发生，接下来是畜之，将养。长之，生长，再接下来育之，我们要教育，要培育它。亭之，亭就是成型了，有一定的样子了，所以叫亭亭玉立。毒之，已经得其果实了，有了果实之后我们要去保养它，要去养护它，它才可以把果实结得更多。覆之，提供保护就可以了。
无论是一个人，还是一个植物都是这个过程，首先生之，畜之，生出来以后我们要去将养它，然后，长之，它要成长，接下来育之，在生长的过程不要长歪了，所以我们要教育，我们要培育。再接下亭之，有了一定的形状，有了一定的样子，接下来是毒之，也就是有了一些成果。比如说人，他开始去工作了，或者他学习考了一个好成绩，这都是有了果实。再接下来养之，我们要好好地保养和养护，最后覆之，给他提供保护就可以了。
我们说一件事情是不是如此啊？道在生一个事物的过程，是完全没有自己，这里没有我想要什么，我想让它变成什么样子，我对它有什么样的需求，我对它有什么样的标准，通通都没有，它只是顺遂了事物自己发展的过程，所以我们说人是这样长大的。
植物是这样长大的，我们做一家公司，它也是这样长大的，事物都是这样发展的规律。我们都是一个旁观者，只要给他提供该提供的养分，该教育的时候教育，它该成型的时候我们再给它提供养护，给他提供一定的保护就可以了，剩下的事情我什么都不会做，同样是没有想要“为”什么。
“生而弗有也。”
生了，但是从来不会去占有它。
“为而弗恃也。”
我为它提供了营养和帮助，但是从来不会有所依仗，不认为我在中间做了什么。
“长而弗宰也。”
它不停地在生长，但是我从来没有想过去主宰它。也就是这件事情跟我没有什么关系，都是道在生，都是德在畜，都是物在形，自然器就成了，我什么都没有做。
“此之谓玄德。”
什么叫玄德？就是非常深厚的讲不清楚的德行。
我们要以这种态度去面对我们的工作和生活，让自己做一个旁观者，就像道一样，我只是静静地顺遂着事物的发展就够了。
理解《道德经》第五十章-什么是出生入死？老子原文这么说的
《道德经》第五十章通行本原文：出生入死。
生之徒，十有三；
死之徒，十有三；
人之生，动之死地，亦十有三。
夫何故﹖以其生生之厚。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕（sì）虎，
入军不被甲兵；
兕无所投其角，
虎无所措其爪，
兵无所容其刃。
夫何故﹖以其无死地。
译文：人始于出世，而终于死亡。
正常生长的十分之三，
半途夭亡的十分之三，
正常生长，妄为而死的也占十分之三。
这是为什么呢？这是因为他们生养优厚，过度贪婪了。
据说善于护持生命的人，
在山地行走不会遇到犀牛和老虎，
在战争中也不会被武器所伤。
犀牛对这样的人无处用角，
老虎对这样的人无从用爪，
兵器对这样的人也没法亮出锋刃。
这是什么原因？这是因为这样的人懂得顺应自然，而不会进入死亡之地。
逐句解释：出生入死。
出世为生，入地为死。人之旅程就是从出生到死亡的过程。
生之徒，十有三；
徒：类，或通“途”。
能自然生长，寿终正寝的人，十占其三。
死之徒，十有三；
半途夭亡的，十有其三。
人之生，动之死地，亦十有三。
本来可以高寿，却妄动作死的人，也占十分之三。
夫何故﹖以其生生之厚。
生生之后：生长奉养过厚。
这是什么原因呢？是因为这类人生养过于优厚，适得其反，反而早亡。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕（sì）虎，
摄生：养生，护持生命。兕：犀牛类动物。
听说真正懂得护持生命的人，在山地里遇不到犀牛和老虎。
入军不被甲兵；
被：遭受，招致。也有说被（pī）通披，表示身披，穿戴。
行军打仗，也不被武器伤害。懂得护持的人，也懂得躲避危险。
兕无所投其角，
犀牛也没法向这类人用角顶撞。
虎无所措其爪，
老虎也没法向这类人施以利爪。因为这类人懂得自然规律，动物们也伤害不了。
兵无所容其刃。
兵器也没法对这类人亮出锋刃。对于高手来讲，敌人的刀剑砍不到。
夫何故﹖以其无死地。
这是什么原因呢？因为这类人依循自然，就不会有死亡危险的境地。
心得总结：本章老子通过人之生死来告诉人们，人生无常，生死有常。本质上仍然是在告诫人们应遵循自然，适可而止。
人之生死，早就注定了。出生之后，终极目标就是奔赴死亡，这是注定了的。人三分之一能寿终正寝，三分之一意外夭亡，还有三分之一是自己作死。虽然注定了要死，但生命的过程是因人而异的，你可以过得顺其自然，也可以浑浑噩噩，还可以任意妄为，这取决于你的态度和行为。
首先老子尊重生命，希望人们按照生命的自然规律成长和死亡，一切顺其自然。对那些“动之死地”的人，老子认为是“生生之厚”，也就是生养过于优厚了，超出了自然规律。对于不按规律发展，逾越自然法则的，那就会引祸上身，甚至自取灭亡。这是给人们的一个警钟。古时候贵族尤其是君王很崇尚养生，希望自己能长生不老，因此热衷烧丹炼药，有的甚至到了病态的地方，各种秘方不断尝试。但实际情况我们知道，人没有不死亡的，这是客观规律。如果你过于追求养生，过于在意死亡，最后可能适得其反，死无其所。
其次老子认为“善摄生者”，也就是懂得护持生命的人，毒虫猛兽不敢伤害他，敌人的武器也无法伤害他。而什么是“善摄生者”，如何做才是““善摄生”呢？老子没有明说。但通过上句的“生生之厚”以及之前的章节来推断，老子的意思应该是懂得舍弃欲望，懂得顺应自然的人就是“善摄生者”，这样的人纯真质朴，如初生的婴孩，做事情都是顺势而为，因而可以化解灾祸。
不被猛兽所袭击，不被刀兵所伤害，这样的人可谓通晓天地，洞悉了一切规律，是修“道”的高人。老子并没有说这样的人是怎样练成的，也没有说达到这样容不容易，他老人家只是一再强调这个规律，告诫人们应该怎样和不应该怎样。其中的道理，需要自己去感悟和琢磨，当然每个人的理解和看法都不尽相同。人人心中都有一个老子，这个也没有必要统一。只要能保持开放和谦卑的心态，从老子的言语中获得智慧，感悟到人生的真谛，这便是善莫大焉。
附帛书版：《论语》、《道德经》逐章解读，基于当前社会背景，去其糟粕、取其精华。实事求是、谦卑恭敬；道法如飞、从善如流。
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