关于天地变化的句子摘抄(关于天地变化的句子)

变化者 乃天地之自然

原标题：变化者 乃天地之自然

“变化者，乃天地之自然。”当今时代，以金砖国家为代表的新兴市场国家和发展中国家群体性崛起，正在从根本上改变世界版图。新兴市场国家和发展中国家过去20年对世界经济增长的贡献率高达80%，过去40年国内生产总值的全球占比从24%增至40%以上。

——总书记在2023年金砖国家工商论坛闭幕式上的致辞

“变化者，乃天地之自然”出自东晋葛洪的《抱朴子》，大意为，天地万物都是在不断变化的，这就是自然之道。

“变者，天下之公理也。”变易的思想是中国传统文化中的一个重要概念。在古圣先贤看来，宇宙是一个不断生成变化、一往无前、永不停歇的过程，天地之间、宇宙万物无时无刻不在发生着流动和更新，“变化无穷焉”；生生不已的变化变易之道就是支配宇宙万物存在的根本精神，是宇宙之道，也即天道。

孔子对《周易》中所蕴含的“时”的智慧做了富有洞察力的阐释。如“故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣”，“君子进德修业，欲及时也，故无咎”，“终日乾乾，与时偕行”。所有这些，其核心观念就是“与时偕行”：不论天时，还是人类社会之“时”，都不会停滞，“变”就是必然。因此，儒家主张“观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下”，人应当效法天地之道，“唯变所适”，不断适应变化、与时偕行、积极进取、刚健有为、日新不已，正所谓“天行健，君子以自强不息”。

《论语·子罕》中记载：“子曰：麻冕，礼也，今也纯，俭，吾从众。”孔子认为用麻织礼帽，是合乎礼制的；现在人们改用丝帛，说这样节俭，所以也赞成大家的做法。孟子曾评价说：“孔子，圣之时者也。”所谓“圣之时者”，就是能正确认识并把握形势变化的人，是“知进退存亡，而不失其正者”。

变化是事物发展的客观规律和大势所趋，看不见变化不行，看见变化不主动应变求变也不行。为人处世是这样，国家治理也如此。

唐朝自安史之乱后，藩镇割据，叛乱不息；异族入侵，外患踵起。德宗时期，大臣们围绕周边游牧民族侵扰的问题各抒己见。宰相陆贽忧深虑远，写下五千余言的《论缘边守备事宜状》。他指出，历史上，在与周边游牧民族打交道的过程中，中原王朝曾经使用过各种手段，如和亲、筑长城、武力征讨等。中原王朝有盛衰的不同，游牧民族有强弱的差别，面对的具体问题有性质的不同，所采取的应对方式也就有种种区别。因此，死守某个不变的方法，想要一劳永逸地解决问题，是不可能的，必须审时度势，根据形势变化采取恰当的对策。这就是“知其事而不度其时则败，附其时而不失其称则成。”

苏轼也有着类似的观点，他指出：“治事不若治人，治人不若治法，治法不若治时。时者国之所以存亡，天下之所最重也。”无论治事、治人、治法，都需要建立在治时的基础之上。中华民族的各个发展阶段都曾或多或少经历过不同程度的变革，如春秋时期管仲改革、战国时期商鞅变法、北魏孝文帝改革、北宋王安石变法……各种制度之所以要因革损益、不断变化，正是为了适应时代发展。

积极识变应变求变，坚持与时俱进，是中华优秀传统文化的价值理念，也是数千年历史反复验证的兴国之道。作为中华优秀传统文化忠实继承者和弘扬者的中国人，更是深谙这一道理，始终坚持变化的观点、坚持发展的眼光，让思想跟上不断变化着的实际，牢牢把握事业发展的主动权。

18世纪以来，西方资本主义在工业革命之后得以迅速发展。各国间联系日益密切，借助世界一体化对外扩张和掠夺，西方殖义在落后国家获取商品市场和发展资本。1848年，马克思和恩格斯在《宣言》中指出：“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。”

而此时的旧中国囿于封建制度的束缚，被世界快速发展的浪潮甩在了后面。十月革命一声炮响，给中国送来了马克思列宁主义。以陈独秀、李大钊等为代表的早期主义者，积极地以马克思主义为“望远镜”，观察并把握当时的世界大势。

李大钊敏锐地认识到十月革命将对20世纪世界历史进程产生划时代的影响。他指出，十月革命是“立于社会主义上之革命，是社会的革命而并著世界的革命之采色者”；预言十月革命所掀动的潮流是不可阻挡的，“试看将来的环球，必是赤旗的世界。”在《湘江评论》上歌颂十月革命的胜利，认为这个胜利必将“普及于世界”，“我们应该起而仿效”。

马克思主义科学揭示了资本主义必然灭亡、社会主义必然胜利的大趋势，指明了人类社会发展的美好未来前景。中国人接受并运用马克思主义，在顺应世界发展大势中探索出了挽救中国的道路。

回望百年，从冲破思想桎梏，走出农村包围城市的革命新路，到跟上时代步伐，实行改革开放的伟大创举，再到坚持“两个结合”，开创中国特色社会主义新时代……用马克思主义观察时代、把握时代、引领时代，主动识变应变求变，是中国一以贯之的鲜明品格。

“变化者，乃天地之自然。”道出了国际环境的风云变幻。世界百年变局正在加速演进，既有对抗之危，也有团结合作之机。在约翰内斯堡会晤期间，总书记深刻指出：“金砖国家是塑造国际格局的重要力量。我们自主选择发展道路，共同捍卫发展权利，共同走向现代化，代表着人类社会前进方向，必将深刻影响世界发展进程。”以金砖国家为代表的新兴市场国家和发展中国家群体性崛起，正在从根本上改变世界版图，定将成为加强全球治理不可忽视的重要力量。（郝思斯）

来源：中国纪检监察报

庄子的诙谐：天地化均，万物归一

天地虽大，变化规律相同；万物虽多，处治方法相似；人民虽众，皆由君王作主。为君之道，受命于天则合乎道德。所以说，远古治天下者只是遵循无为之道、顺应天生之德罢了。

用道德来衡量言行，顺天承命，君王言行就正确了；

用道德来衡量君臣，各尽其责，君臣义理就分明了；

用道德来衡量才能，各尽其才，天下官吏就好管了；

用道德来衡量万物，应有尽有，万事万物就完备了。

所以，通晓天地运行规律是德，通晓万物变化规律是道；掌握天下治理方法是事；掌握不同才能技艺是技。

技包容于事，事包容于义，义包容于德，德包容于道，道包容于天。

所以说：古时养育天下苍生的君主，没有私欲而天下富足，无所作为而万物自化，深沉静默而百姓安定。古书《记》言：“通于一而万事足，无心得而鬼神服。”

夫子言：“道，覆载万物，伟大啊！君子不能不心胸广大！无为为之，叫天；无为言之，叫德；爱人利物，叫仁；不同同之，叫大；行不怪异，叫宽；心藏万有，叫富。所以，遵循德即谓遵守纲纪，德成即谓建立功德，遵循道即谓修养完备，不为外物挫伤志气即谓行为完美。君子明白了上述十点，胸怀宽广即能治理万事万物。万事万物，如滔滔江水顺流而下，同归于一。能这样便如：藏金于山、藏珠于渊；不贪财物，不求富贵；不为寿喜，不为夭哀；不求荣通，不嫌穷丑。不拘一世之利去满足私欲，不把统治天下当成显赫荣耀。显赫如鹤立鸡群。而万物同归于一，死生本无差别。

夫子言：“道，如居深渊，明澈清澄。金石无故不鸣。所以，金石发声，不击不鸣。万物互感互应，谁能明了确定？具备王德的人，往来淳朴，羞于纠缠琐碎俗事，立足本性而智慧通神，所以德行广大。具备王德的人，凡心有所感，皆与外物相应。所以，形体离开道就没有生命，生命离开德就不能通达。保全形体守护生命，立德明道，这不就是具备王德的人吗？伟大啊！无心而感，无为而动，万物自然相随！这就是具备王德的人！看起来杳杳冥冥，听起来寂寂无声。冥冥之中，独见自明；无声之中，独闻自和。所以，深之又深，万物自生；玄之又玄，精神自足。因此，道生万物，达到虚无即能满足万物需求，时时驰骋万物终将同为归宿，不问大小、长短、远近。”

黄帝巡游赤水之北，登上昆仑之巅南望，归来后，遗失了至宝玄珠。

于是，让知识第一的知先生去寻找，没找到；让眼睛最好的离朱先生去找，没找到；让能言善辩的大力士喫诟去找，没找到。让没心没肺的象罔去找，竟然找到了。

黄帝叹道：“奇怪啊！难道只有没心没肺才能找到至宝吗？”

尧之师许由，许由之师啮缺，啮缺之师王倪，王倪之师被衣。

尧请教许由：“啮缺先生的道可与天道相配吧？我想借王倪之口去请他治理天下。“

许由回答道：”此言差矣！怕会危及天下苍生啊！啮缺先生，聪明睿智，办事敏捷，天赋过人，他只是用心智去感受天道。他通过审察能不发生过失，却不知发生过失的根源。他的道与天相配吗？这是人为，不与天道相契。况且他用自身想法去改变万物之形，用尊崇才智来追逐无穷无尽的知识财富，并为这些琐碎之事所役使，为外物牵掣所拘束，为与外物相应而四顾不暇，为与众人相应而讨好众人，为与万物变化相应而无恒定法则。这怎么能合乎天道！虽然，拥有一族一祖，成为一方之主，但不能成为十方之主。治理，是祸乱的先导，臣民之祸，窃国之贼。”

尧巡视华地，华地封疆大吏恭言道：“啊，圣人！请让我为您祝福，祝您寿比南山。”

尧回答道：不用！”

大吏再道：“祝您发财致富。”

尧回答道：“不用！”

大吏再道：“祝您多子多孙。”

尧再答道：“不用！”

大吏问道：“长寿、富贵、多子，人人都想要，唯独您不要，为什么？”

尧回答道：“多子则多增恐惧，多富则多添俗事，多寿则多受屈辱。这三者，都不是养德啊，所以不用。“

大吏道：“开始我以为你是圣人，今天才知是个君子。天生万民，必授其职。多子多孙然后赋予他们职责，有什么可怕的呢？多财多富然后与人分享，有什么事呢？所以圣人，鹑居彀食，生活俭朴，不求享受，如长空鸟迹，不留踪影。天下有道，与万物同昌；天下无道，则闲居修德。寿至千岁，忽而厌世，便升天成仙，驾乘白云，去往帝乡。三患不来，身体无恙，则何辱之有？“

大吏说完便走开了，尧紧随其后：“请问？”大吏答道：“你还是回去吧！”

尧为天子时，伯成子高被立为诸侯。后来尧禅位与舜，舜又禅位与禹，子高则辞去诸侯之位重返田园躬耕。

一日，禹去拜访子高，见子高正在田中耕作，禹趋步向前，站在下风处请教：“从前尧治理天下，先生立为诸侯。尧让位与舜，舜让位与我，先生辞去诸侯位退而返耕，敢问是何缘故？“

子高说：“从前尧治理天下，不用赏赐而人民勤勤恳恳，不用惩罚而人民从心敬畏。今天你用赏用罚而人民却不仁不义，道德自此衰落，刑罚自此而立，后世之乱自此而生。夫子还是走吧，不要妨碍我做事！“说完后头也不抬，继续耕地，不再理睬。

宇宙太初本源于无，万物无有，自然亦无万物之名。虽有一个太初世界，但却无有万物之形。万物从无中自得而生即谓天德；万物在未成形时已禀受阴阳而有了区分，而太初世界阴阳一体，阴阳一体无有间隙即谓天命；阴阳互动，阴气滞留，阳气升动，万物自此诞生，万物形成生命机理即谓本形；有了形体可以保守精神，不同形体各有各自仪轨即谓本性；所以通过修身养性可以返回到天德的状态，即自得而生，天德同于太初。同于太初即为虚心，虚心乃至无穷大。万物个体为我，我与万物，音声相合，形体相合，我即万物，万物即我，合喙鸣，喙鸣合，彼此本无差别，与天地融合。与天地合，无有踪迹，昏昏暗暗，是谓玄德。天德自然而生，玄德自修而得，同为大顺，不无相宜，不无相应，无有阻遏，处处通达，这就是道的境界。

孔夫子请教老聃：“有人修道似与道相违背，认可不认可的，认同不正确的。善辩者言：‘世上只有坚石或白石，不存在坚白石，这个道理就像挂在天边一样显而易见。’这样的人可以称为圣人吗？“

老聃说：“这是巧智小吏为技艺所累，劳形担心而已。猎犬因善猎为人所拘系而哀思，猿猴因敏捷为人捕获于山林。孔先生，我告诉你，这个道理听不见，说不出：大凡有头有脚、无心无耳者众多；有形者与无形无状的道不能同时并存。或动或止，或生或死，或衰或兴，都是出于自然而不知其所以然。所以真的要管理人，那就忘掉物，忘掉天，说到底叫忘掉我，忘掉那个我，就可以与天道相合了。“

将闾葂拜访季彻：“鲁王对我说：‘请您指教。’我一再推辞而鲁王不准。我就对鲁王讲了这些道理，不知可否，请您听听看。我告诉鲁王：‘执政者必须恭敬节俭，不带私心去选拔公正忠直的下属，人民谁敢不和睦！’“

季彻弯腰笑道：“如夫子之言，对于帝王的德性来说，就如同螳臂当车，绝对不能胜任。如果像这样，等于将自己置于危险境地，如将财物放在观台之上，欲取之人太多了。“

将闾葂十分惊恐，说：“我对夫子之言有些迷惑不解！虽然，还请先生指点。”

季彻说：“大圣人治天下，顺应民心，无为教化，移风易俗，消除百姓心中贼，增进百姓独修之志，而一切发自本性，百姓并不知其所以然。如果这样，难道还用尧舜教化百姓如弟弟尊崇哥哥那样跟随吗？希望与民同德，随顺本性自然心安理得。”

子贡南游楚国，返回晋国时，途中经过汉阴，见有老汉在菜园种菜，开挖隧道直通井边，抱着水瓮来来回回去浇灌菜园，用力甚多，而见效甚少。子贡说：“有一种机械，一天可以灌溉上百个菜园，用力少而见效快，老夫子为什么不用？”老汉仰头问子贡：“怎样？”子贡道：“凿木做成机械，后面重，前面轻，打水如同抽水，水沸腾似的哗哗流出，这种机械叫桔槔。”老汉变了脸色笑道：“我从我师傅那里听说，有了机械这种东西，必有机巧这类事，有了机巧这类事，必有机巧的心。机心在胸，人心就不纯粹了，人心不纯则心神不定，心神不定的人，是不能明道的。我不是不知道有这样的机械，而是羞于用而已。”子贡满脸羞愧，低头不能回答。过了一会，老汉又问：“年轻人干啥啊？”子贡道：“我是孔丘的徒弟。”老汉说：“你不是那种所谓博学之人吧？处处仿效圣人，处处高人一等，周游天下，自叹自哀，卖弄名声罢了。你要是能抛弃你的精神意志，丢掉你的肉体形骸，恐怕才能接近于道吧！如果连自身都没治理好，哪有闲工夫去治理天下？年轻人，你走吧，不要影响我做事。”

子贡惭愧失色，茫茫然不能自持，行三十里后方才恢复过来。

弟子问：“先前碰到的那个人是谁呀，夫子何故见到他面容失色，一整天回不过神来？”

子贡说：“起初我以为天下圣人只有孔夫子一人而已，不知还有其他人。我听孔夫子言：事求可行，功求成就，用力少见效大是圣人之道。今天感到不是这样的。执守大道的人德行完备，德行完备的人形体完备，形体完备的人精神健全。精神健全方为圣人之道。有圣人托生世间和普通人一样生活，却不知道他在哪儿，他们的内心无比淳厚，他们的德行十分完备！功利机巧之心全无，像这样的人，非关自己志向的事不管，非关自己心性的事不为。虽然天下人都赞誉他，赞誉他确如其份，他也不会在乎；虽然天下人都非议他，非议他名誉扫地，他也不会在乎。天下的非议或赞誉都不能减他一分德，也不能增他一分德，这就是所谓全德之人！而我，只能算是风波之中心神不定的俗人罢了。“

子贡返回鲁国，将这件事告诉孔子。

孔子说：“他们都是修浑沌氏之术的人，只识大道，不识世道；只修其心，不修其外。明明白白素心可鉴，清虚无为朴实无华，体悟真性抱朴守神，悠游自得地生活在普通人之中，你怎能不惊讶呢？况且浑沌氏之术，你和我知道的都太少啊！“

谆芒往东海，在东海之滨碰到苑风。

苑风问：“你将去哪里？“

谆芒说：“将去大海。”

苑风问：“去干什么？“

谆芒说：“大海，加之不能满，取之不能竭。我将遨游于其中！“

苑风问：“夫子无意于关心黎民百姓吗？愿闻夫子圣人治国之道。“

谆芒说：“圣人治国之道吗 ？政令颁布施行合乎时宜，人才选拔任用各尽其才，事实明察秋毫行其所为，言行自觉自为天下顺从。挥挥手，动动指，四方百姓都能响应，这就是所谓圣治。“

苑风道：“愿闻夫子德人之道。“

谆芒说：“以德教化者，简居无思，行为无虑，心中不藏是非美恶。四海之内共得利益谓之喜悦，共享利益谓之安定。悲伤时如婴儿失其母，迷茫时如走路忘了道。财用有余而不知从哪里来，饮食富足而不知从哪儿出，这就是所谓以德化人。“

苑风道：“愿闻夫子神人之道。“

谆芒说：“神人之道，与光同行，与形同消，是谓光明普照。穷尽天命，遍通人情，与天地同乐，随万事消亡，万物循环往复不失真情，这就叫混混冥冥，圆融一体。“

门无鬼与赤张满稽观察周武王军队，赤张满稽说：“还是比不上有虞氏大舜啊！所以天下有此祸患。”门无鬼问道：”天下太平无事，所以有虞氏才去治理吗？还是天下大乱后，有虞氏才去治理的？“赤张满稽说：“天下太平是人民所愿，何必在乎有虞氏所为？有虞氏为人疗疮施药，头秃了才会装上假发，生了病才会求医。孝子为慈父治病用药，满脸憔悴，圣人羞于这样做。盛德之世，不崇尚贤人，不使用才能，处于上位的君王就如同自然生长的树枝一样高高在上，处于下位的人民就如同森林里的野鹿一样自由自在。百姓行为端正而不知这就是所谓道义，百姓相互爱护而不知这就是所谓仁义，百姓实事求是而不知这就是所谓忠义，百姓勇于承当而不知这就是所谓信义，百姓无心所为而不知这就是所谓恩义。那时候的历史，行而无迹，事而无传。“

孝子不阿谀双亲，忠臣不谄媚其君，这是忠臣孝子的盛德。双亲所言皆是，所行皆善，这是世俗所谓的不肖之子；君王所言皆是，所行皆善，这是世俗所谓的不肖之臣。却不知世俗的看法就必然正确吗？世俗所认为的这样就是这样，世俗所以为的善就是善，却不认为这也是谄谀之人嘛！难道世俗观念比双亲更重要，比君王更尊崇吗？说自己是谄谗之人，则勃然大怒；说自己是阿谀之人，则愤然色变。而终身谄谗之人，终身阿谀之人，不过是用巧辞掩盖博取众人欢心罢了，所以终始本末都不相关。

穿上华贵的衣裳，绣出迷人的纹彩，妆成美丽的容颜，献媚于世俗之人而不自以为是；与世俗之人为伍，与世俗是非纠缠，而又不自认为是世俗之人，愚蠢极了。知道自己愚蠢的人，还不是大愚之人；知道自己迷惑的人，还不是大惑之人。大惑之人，终身不悟；大愚之人，终身不醒。

三人行，有一人惑，还可以到达目的地，因为迷惑的人少；二人惑，就徒劳无益不能到达目的地，因为迷惑的人多了。而如今天下人都迷惑了，我虽然在祈求向导，但已无济于事！这不是很可悲吗？高山流水不入俗耳，折杨、皇华这类民间小调，世人听了都开心而笑。所以高雅之言不驻俗人之心，至理名言不出俗人之口，俚语俗谚盛行俗人之中。以二缶钟惑，是非不明，想去的地方自然无法到达。而如今天下人都迷惑了，我虽然在祈求向导，又怎么能够得到！明知不可为而为之，这又是一惑啊！所以只能去解释它而不能推行它。不能推行大道，谁比我更忧愁啊！相貌丑陋的妇人，夜半生子，拿来火把照看，是担忧生下的孩子和自己一样丑陋啊！

百年大树，砍伐后制成精美的酒具，用青黄绘出美丽的花纹，剩余的断木则丢弃在水沟中。精美的酒具与水沟中的断木，命运好坏不同，但失去树的本性是一样的。盗跖与曾参、史鱼，行为道义不同，但失去人的本性是一样的。丧失本性有五种类形：第一类五色乱目，让眼睛看不清；第二类五声乱耳，让耳朵听不清；第三类五嗅熏鼻，让鼻子闻不到；第四类五味浊口，让舌头不知味；第五类取舍乱心，让人心不能静。这五类都是人生的祸害，而杨朱、墨翟之流竟忙不迭追求还自以为有所得，这不是我所谓的得！得而反受其困，是真的得吗？这样，斑鸠、鸮鸟困于笼中也算是自得了。再说取舍声色的念头如柴草藏匿于心，皮帽羽冠、朝笏缙绅等装饰于外。内心塞满柴草，外面缠满绳索，被包裹了一层又一层，还自以为有所得；又如罪人反绑双臂，五指遭受指刑，虎豹关进牢笼，还自以为有所得！