佛家关于贪欲的句子简短(佛家关于贪欲的句子)
道德经：贪欲，是遮挡一切本质的障碍
贪欲，会遮挡人生的一切幸福。
一位法师一辈子积德行善，讲经说法，有很大功德。
年龄大了，快要圆寂之时，有两个小鬼来捉拿他，这个法师对两个小鬼说：“我们商量一下，我出家一生只做功德，没有修持，你给我七天时间打坐，修行成功，我先渡化你们两人，再渡化阎王。”
那两个小鬼当即就答应了，法师放下平常德行，一上座，万念放下，什么也不做，三天之后无我相，无人相，无众生相，一片光明。
两个小鬼第七天来了之后，才发现自己只看到一片光明，却找不到法师，这个时候才知道自己上当了。
这个小鬼着急的说：“大和尚，你说话要讲信用呀，你说你先度我们两个小鬼，要不然我们回地狱要去坐牢的。”
法师无我相之后什么也听不见，也不管。
两个小鬼就商量怎么办呢，这时发现一片光亮处有一丝黑影，这个时候才知道，和尚有一丝凡尘未了，所以有黑影。
原来，这个和尚功德很大，皇帝曾送给他一个紫金钵盂和金缕袈裟，就像唐僧的钵盂和袈裟一样，这个法师什么都放下了，唯独放不下这两个宝贝，特别喜欢。
这两个小鬼就化作两只老鼠，一个啃袈裟，一个啃紫金钵盂，和尚知道了之后心念一动，光没有了，本身便现出来了。
小鬼就将这两个和尚抓住，和尚听了缘由之后，生气的把紫金钵盂摔在地上，而两个小鬼也就此开悟。
人生修行，修的就是自己的念想，贪欲更是人生修行的一大障碍，他不但阻挡了自己修行的道路，还模糊了一切人生的本质。
从人生的本质来看，平淡便是福，岁月静好便为乐，但是一个深陷贪欲中的人，却永远看不清当下的平淡为福，反而将平淡视作为糟糕。
过度执着于那些未曾达到的欲念之中，心有欲念，内心必然不能平静。
人与人的层次不同，追求不同，但是唯一相同的就是，很多人总在过度祈求未得到的人生。
有追求有进取心并不是坏事，但是他们却让自己的欲望高于自己当下的“应得”，总是贪求自己能力之外的结果。
没有具备相应的能力和没有付出相应的努力，只是贪求得到，生出妄心，而痛苦和人生灾祸皆缘于此。
如同《道德经》中说：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。
合抱的大树也始于微小的根芽，九层的高台也起于一筐一筐的土垒起来的，千里之行也从脚下开始。
所有你想要达到的目的欲求都可以追求，但是要顺应外在客观规律，先积累自己的德行和学问，当内在涵养足够的时候，你想要的世界便自然出现在你的面前。
如果背离了这一个规律，欲念不但不会出现，自己还反被欲念所吞噬，欲念反而成枷锁，忽略了最基本的形成过程，一味的去追求结果，这样的人生便是舍本逐末的愚昧。
正所谓：知足不辱，知止不殆，可以长久。
而大多数人只看到贪欲，而忽略了本质规律。
《菜根谭》有这样一句话：
竞逐听人，而不嫌尽醉；恬淡适已，而不夸独醒。此释氏所谓“不为法缠，不为空缠，身心两自在者”。
任凭别人去追名逐利，但不因他人醉心于名利而去疏远他，保持恬静淡泊的心境，但不夸耀自己的清高。这就是佛家所说的“不被物欲蒙蔽，也不被虚幻迷惑，身心皆逍遥自在的人”。
人生，认清自己很重要，过度贪求自己应得之外的事物，就是因为看不清自身而生的妄念。
心有执念，人生便得一枷锁，所有过度执念的事情，都会让自己感觉到痛苦。
只有认清自身状态，不陷入于迷雾之中，这样的人生才不会被自己的欲望所牵累，得以去除妄念，人生便得以清醒。
文|国学书舍
品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。
道德经：贪欲，是遮挡一切本质的障碍
贪欲，会遮挡人生的一切幸福。
一位法师一辈子积德行善，讲经说法，有很大功德。
年龄大了，快要圆寂之时，有两个小鬼来捉拿他，这个法师对两个小鬼说：“我们商量一下，我出家一生只做功德，没有修持，你给我七天时间打坐，修行成功，我先渡化你们两人，再渡化阎王。”
那两个小鬼当即就答应了，法师放下平常德行，一上座，万念放下，什么也不做，三天之后无我相，无人相，无众生相，一片光明。
两个小鬼第七天来了之后，才发现自己只看到一片光明，却找不到法师，这个时候才知道自己上当了。
这个小鬼着急的说：“大和尚，你说话要讲信用呀，你说你先度我们两个小鬼，要不然我们回地狱要去坐牢的。”
法师无我相之后什么也听不见，也不管。
两个小鬼就商量怎么办呢，这时发现一片光亮处有一丝黑影，这个时候才知道，和尚有一丝凡尘未了，所以有黑影。
原来，这个和尚功德很大，皇帝曾送给他一个紫金钵盂和金缕袈裟，就像唐僧的钵盂和袈裟一样，这个法师什么都放下了，唯独放不下这两个宝贝，特别喜欢。
这两个小鬼就化作两只老鼠，一个啃袈裟，一个啃紫金钵盂，和尚知道了之后心念一动，光没有了，本身便现出来了。
小鬼就将这两个和尚抓住，和尚听了缘由之后，生气的把紫金钵盂摔在地上，而两个小鬼也就此开悟。
人生修行，修的就是自己的念想，贪欲更是人生修行的一大障碍，他不但阻挡了自己修行的道路，还模糊了一切人生的本质。
从人生的本质来看，平淡便是福，岁月静好便为乐，但是一个深陷贪欲中的人，却永远看不清当下的平淡为福，反而将平淡视作为糟糕。
过度执着于那些未曾达到的欲念之中，心有欲念，内心必然不能平静。
人与人的层次不同，追求不同，但是唯一相同的就是，很多人总在过度祈求未得到的人生。
有追求有进取心并不是坏事，但是他们却让自己的欲望高于自己当下的“应得”，总是贪求自己能力之外的结果。
没有具备相应的能力和没有付出相应的努力，只是贪求得到，生出妄心，而痛苦和人生灾祸皆缘于此。
如同《道德经》中说：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。
合抱的大树也始于微小的根芽，九层的高台也起于一筐一筐的土垒起来的，千里之行也从脚下开始。
所有你想要达到的目的欲求都可以追求，但是要顺应外在客观规律，先积累自己的德行和学问，当内在涵养足够的时候，你想要的世界便自然出现在你的面前。
如果背离了这一个规律，欲念不但不会出现，自己还反被欲念所吞噬，欲念反而成枷锁，忽略了最基本的形成过程，一味的去追求结果，这样的人生便是舍本逐末的愚昧。
正所谓：知足不辱，知止不殆，可以长久。
而大多数人只看到贪欲，而忽略了本质规律。
《菜根谭》有这样一句话：
竞逐听人，而不嫌尽醉；恬淡适已，而不夸独醒。此释氏所谓“不为法缠，不为空缠，身心两自在者”。
任凭别人去追名逐利，但不因他人醉心于名利而去疏远他，保持恬静淡泊的心境，但不夸耀自己的清高。这就是佛家所说的“不被物欲蒙蔽，也不被虚幻迷惑，身心皆逍遥自在的人”。
人生，认清自己很重要，过度贪求自己应得之外的事物，就是因为看不清自身而生的妄念。
心有执念，人生便得一枷锁，所有过度执念的事情，都会让自己感觉到痛苦。
只有认清自身状态，不陷入于迷雾之中，这样的人生才不会被自己的欲望所牵累，得以去除妄念，人生便得以清醒。
文|国学书舍
品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。
道德经：贪欲，是遮挡一切本质的障碍
贪欲，会遮挡人生的一切幸福。
一位法师一辈子积德行善，讲经说法，有很大功德。
年龄大了，快要圆寂之时，有两个小鬼来捉拿他，这个法师对两个小鬼说：“我们商量一下，我出家一生只做功德，没有修持，你给我七天时间打坐，修行成功，我先渡化你们两人，再渡化阎王。”
那两个小鬼当即就答应了，法师放下平常德行，一上座，万念放下，什么也不做，三天之后无我相，无人相，无众生相，一片光明。
两个小鬼第七天来了之后，才发现自己只看到一片光明，却找不到法师，这个时候才知道自己上当了。
这个小鬼着急的说：“大和尚，你说话要讲信用呀，你说你先度我们两个小鬼，要不然我们回地狱要去坐牢的。”
法师无我相之后什么也听不见，也不管。
两个小鬼就商量怎么办呢，这时发现一片光亮处有一丝黑影，这个时候才知道，和尚有一丝凡尘未了，所以有黑影。
原来，这个和尚功德很大，皇帝曾送给他一个紫金钵盂和金缕袈裟，就像唐僧的钵盂和袈裟一样，这个法师什么都放下了，唯独放不下这两个宝贝，特别喜欢。
这两个小鬼就化作两只老鼠，一个啃袈裟，一个啃紫金钵盂，和尚知道了之后心念一动，光没有了，本身便现出来了。
小鬼就将这两个和尚抓住，和尚听了缘由之后，生气的把紫金钵盂摔在地上，而两个小鬼也就此开悟。
人生修行，修的就是自己的念想，贪欲更是人生修行的一大障碍，他不但阻挡了自己修行的道路，还模糊了一切人生的本质。
从人生的本质来看，平淡便是福，岁月静好便为乐，但是一个深陷贪欲中的人，却永远看不清当下的平淡为福，反而将平淡视作为糟糕。
过度执着于那些未曾达到的欲念之中，心有欲念，内心必然不能平静。
人与人的层次不同，追求不同，但是唯一相同的就是，很多人总在过度祈求未得到的人生。
有追求有进取心并不是坏事，但是他们却让自己的欲望高于自己当下的“应得”，总是贪求自己能力之外的结果。
没有具备相应的能力和没有付出相应的努力，只是贪求得到，生出妄心，而痛苦和人生灾祸皆缘于此。
如同《道德经》中说：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。
合抱的大树也始于微小的根芽，九层的高台也起于一筐一筐的土垒起来的，千里之行也从脚下开始。
所有你想要达到的目的欲求都可以追求，但是要顺应外在客观规律，先积累自己的德行和学问，当内在涵养足够的时候，你想要的世界便自然出现在你的面前。
如果背离了这一个规律，欲念不但不会出现，自己还反被欲念所吞噬，欲念反而成枷锁，忽略了最基本的形成过程，一味的去追求结果，这样的人生便是舍本逐末的愚昧。
正所谓：知足不辱，知止不殆，可以长久。
而大多数人只看到贪欲，而忽略了本质规律。
《菜根谭》有这样一句话：
竞逐听人，而不嫌尽醉；恬淡适已，而不夸独醒。此释氏所谓“不为法缠，不为空缠，身心两自在者”。
任凭别人去追名逐利，但不因他人醉心于名利而去疏远他，保持恬静淡泊的心境，但不夸耀自己的清高。这就是佛家所说的“不被物欲蒙蔽，也不被虚幻迷惑，身心皆逍遥自在的人”。
人生，认清自己很重要，过度贪求自己应得之外的事物，就是因为看不清自身而生的妄念。
心有执念，人生便得一枷锁，所有过度执念的事情，都会让自己感觉到痛苦。
只有认清自身状态，不陷入于迷雾之中，这样的人生才不会被自己的欲望所牵累，得以去除妄念，人生便得以清醒。
文|国学书舍
品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。
佛教故事：拿什么填补无穷的贪欲？
编者按：如果要你把所有的财产都捐献出来，你会怎样？请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》，想要身心清净，家庭幸福，远离苦恼，修行人不仅要用布施度悭贪，而且要“熄灭贪嗔痴，勤修戒定慧”，这样才能早日获广大福德自在。《法句譬喻经·卷三》曾记载了一段国王进行财布施，而佛陀为之行法布施的殊胜事迹，一起来看看。
佛陀时代，有位婆罗门国王名叫多味写，平日信奉九十六种外道。一天，国王忽萌善心，欲行大布施，于是依照婆罗门教的规定，将其积聚如山的奇珍异宝，布施给需要帮助的人；若有人来求助，便请他自取一撮珍宝而去。奇怪的是，国王如此布施了数日，珍宝一点儿都没有减少。
佛陀知道国王宿世积福，度化因缘成熟，于是变化成外道修行者前往该国。国王知道有行者远来，便出来接见，寒喧作礼后，国王问：“你来此地，有何请求吗？可以直说，不用客气。”行者回答：“我从很远的地方来，想跟国王化缘珍宝，建造屋宅。”国王听了，告诉行者：“没问题！你就自取一撮珍宝吧。”行者取了一撮珍宝，走了七步，又将珠宝放回原处，国王疑惑地问他：“你为何要放回去呢？”行者回答：“这撮珍宝变卖后，只够我建盖房舍而已，日后要再娶妻就不够用了，所以不如不取。”国王一听，说：“这还不简单，那你就取三撮珍宝吧。”于是行者取了三撮珍宝，走了七步后，还是回头将珠宝放回原处。国王又问他：“你为什么又不要了呢？”行者回答：“这三撮珍宝只够我娶妻，没有剩余的钱可以购买田地、奴婢、牛马，既然无法满足我的欲望，还不如放下。”于是国王又应允他取七撮珍宝。
行者走了七步，还是又退还回去。国王再度询问原因，行者回答：“我娶妻后会生儿育女，子女从出生到嫁娶，一切所需难可计量，所以我决定还是不要罢了！”国王听了，大方地说：“不要担心，我将所有的珍宝都布施给你，你就不需再为将来烦忧了。”行者原本已要接受国王的供养，但想了想还是拒绝国王的好意，准备告辞，国王疑惑地问：“你为何不接受我的供养呢？”行者说：“本来我是想要乞取珍宝，好令生活充裕无缺。但我深入思惟，却发现人生苦短，万物无常，若是追逐财物，贪求五欲，妄计未来，只是徒增忧苦，一日比一日烦恼，还不如放下这些贪欲，精进修行，勤求佛道。所以我再也不需要任何珍宝了！”国王听了行者的话，心开意解，也愿意皈依佛教。
于是，佛陀恢复本貌，腾升虚空，现光明身相，为国王说了一首偈语：
“虽得积珍宝，崇高至于天，如是满世间，不如见道迹。不善像如善，爱如似不爱，以苦为乐相，狂夫为所厌。”
国王与大臣见到佛陀如此端严的光明瑞相，又听闻佛陀微妙的开示，法喜非常，纷纷求受五戒，当下即证须陀洹果。
禅语10句，写尽人间贪嗔痴欲！
人心皆有欲，有欲就生贪。事情不如意，嗔心似火燃。痴迷障道性，自缚自系缠。贪嗔痴断了，就得大自在。
01
一切有为法，如梦幻泡影，
如露亦如电，应做如是观。
——《金刚经》
你的所言所行，所经历的一切，不就是如同梦幻一样吗？像清晨的露珠和天空的闪电，转瞬间就消失不见了。
人生短暂，放眼天地宇宙，几十年的光阴也在朝暮之间，不必执着于眼前的梦幻泡影了。
02
过去心不可得，现在心不可得，
未来心不可得。
——《金刚经》
过去的因果已经结成，未来的因果谁又知道？连每一个瞬间，每一个你所察觉到的“现在”，其实也是虚幻不真的。
当你没有想过去发生的种种难堪，也没有为未来会出现的各种情况而担忧，也没有刻意强调现在要去做什么。
只是安静听春风吹拂树叶的声音，看阳光洒落地面的光影，在这一瞬间，脱离了过去心，脱离了未来心，也脱离了现在心。
03
色不异空，空不异色，
色即是空，空即是色。
——《心经》
宇宙万物，在佛法上讲都是因缘和合而生。
既然是在因缘和合而生，那在未生之前就本来没有此物，在既灭之后也没有此物。在此物生后灭前，只是因缘和合而成的一个幻想而已。
无须执着于事物的假象，要看清事物的本质，才能达到转迷为悟、离苦得乐的境界。
04
一花一世界，一佛一如来。
——《佛典》
一花悟世界，从一朵花中便能悟出整个世界。
这是禅宗的境界，佛学说：“一花一世界，一树一菩提”，不得不提到佛学上的一个故事。
佛在灵山，众人问法。佛不说话，只随手拿起一朵金婆罗花，示之。众弟子不解，唯迦叶尊者破颜微笑。只有他悟出道来了。宇宙间的奥秘，不过在一朵寻常的花中。
"道"，就在日常生活中，就在寻常事物中。世界在哪里，就在那一枝一叶上。
05
凡所有相，皆是虚妄。
若见诸相非相。则见如来。
——《金刚经》
眼睛所能看见的事物外表，都是虚假。
《法华经》有一重要譬喻——“化城喻”，有一队商旅要到远处去取得珍宝，畏惧荒无人烟的恐怖道路，队伍有一位智慧高师幻化一座巨大而繁华的城市供人们休息，渐渐地人们沉迷安逸，早忘了寻求珍宝的使命。
如果能守住本心，在看见这些虚幻的表象的时候不被迷惑，便算大智慧了。
06
不是风动，不是幡动，仁者心动。
——《六祖坛经》
风吹幡动，不离风、不离幡、不离心。
若离风则幡不曾动，若离幡则不见风动，若离心则不知何为动。悟者谓一切从心起，心不起则一切不起，心不动则一切不动，故说心动，亦为悟语。
心静，便见万物波澜不惊。
07
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！
——《菩提偈》
菩提原本比喻智慧，明镜比喻清静心。
本来清静，哪里会染上什么尘埃？佛性存在一切事物之中，即是如此，也没有什么红尘俗世，更没有尘埃可污染，一切皆是空，包括空本身。
菩提只向内心寻，何苦在世事中苦寻？
任时光穿梭，自修得禅心似水。
08
人从爱欲生忧，从忧生怖；
若离于爱，何忧何怖？
——《佛说四十二章经》
人的忧愁从爱欲而来，从忧愁中又产生了恐惧，如果放弃了情爱，烦忧和恐惧又从何而来呢？
众生之所以会不断的产生各种忧愁恐怖，无外乎为情爱。
世间有一句自嘲的话说，你爱了，你就先输了。
只要是动了情执，很多人都会不由自主的受制于他人，事实上是受制于自己的那一念爱染和贪执。
09
恶习结业，善习结果。
——《地藏经》
随恶作恶积恶业，随善行善结善果，都是个人的境遇所致。
一个人的好与坏，不是谁说出来的，而是自己做出来的，善恶一念之间，但是所做所为都种下善恶的种子，等待时机，因缘和合而触发。
10
菩提自性，本来清净，
但用此心，直了成佛。
——《六祖坛经》
人的本性觉性是清净的、与生俱来的。
本性是心，心即是性，性即此同诸佛心。你的本心就是佛，只需用心去体验，其实顿悟就很简单了。
来源：唐诗宋词古诗词