孔子包容性句子摘抄大全(孔子包容性句子)

《中庸》“知者过之，愚者不及”，中庸是至高的智慧，很少人做到

中庸之道是2000多年来的中国智慧，孔子说，中庸之道是人类最高的智慧，“知者过之，愚者不及”，那我们应该在实践中如何运用中庸的思想呢？今天我们来聊聊。

大家好，这里是小播读书，今天我们继续分享我国古籍经典《中庸》的思想，前面我们用几期内容来详细介绍了第一章的内容，接下来今天我们开始分享《中庸》的第2-5章的内容。这几章的内容，主要是论述中庸思想的重要性。首先，中庸不仅仅是一种至高的道德标准，更重要的是它是一种至高的实践智慧。

孔子说“中庸其至矣乎！民鲜能久矣”，意思是说，中庸是一种至高至极的境界，很少人能始终一直奉行。

曾仕强老师说，中庸就是合理；林语堂老师说，中庸就是度，看起来都很难把握，那我们应该如何理解和践行中庸之道呢？

首先，我们要理解中庸的智慧是来自于对大自然万物的观察，来自于对古人经验的总结，而不是某个拥有超高智慧的人的凭空想象和设计。所以，要践行中庸之道，我们要区分两个概念：理性原则和实践智慧。我们知道人是有理性的，在理性上，我们希望一切事情的变化都是具有某种特定规律的，就像物理世界的运动变化一样，具有高度的确定性，理性原则是对现实的抽象，抽象成为一条条结构清晰，逻辑一致的标准和原则。

在哲学家林语堂看来，这是一种“数”的思维，是一种追求精确性和确定性的思维方式；而中庸之道是一种“度”的思维，是一种保持不确定性，保持动态调整的一种实践智慧，它追求不是精确性，而是合理性。理性原则和实践智慧是两种不同的思维方式，前者是以人的理性原则为参考的，而后者是以实践结果为参考的，根据反馈来不断调整，这是一种动态的系统思维。

我们举一个例子，比如游泳，在任何一本教如何游泳的书里面，都会告诉你各种规范的标准动作，应该先做什么，后做什么，手臂应该如何摆动，呼吸应该如何调整，所有的一切都是有一套标准的，但是光知道这些标准，显然不能帮助你学会游泳。要学会游泳，你需要做的是在实践中不断调整。重要的是，在实践中，没有一套客观的绝对标准，你不能看一本书就可以学会游泳。

你可能说，这不就成了没有原则和标准了吗？其实不是，只是我们对原则的不同理解。在理性的领域，我们以理性为原则，而在实践的领域，我们以最终的实际效果作为参考，同时也有一个底层原则，比如自然法则。

比如吃的太饱和吃的太少，对身体都不好，而唯有恰当的饮食才是中庸之道，才是符合正常的新陈代谢规律的，因为你的最终目的是要身体好，而不是符合某个饮食博主给出的菜单；再比如过度锻炼身体和完全不锻炼身体都是不可取的，唯有保持适度的锻炼，才符合中庸之道。而这里的关键在于，是否符合一个人的自然规律，而符合这个自然规律，人才会生活得更好。我们经常在网上看到很多吃播，大吃大喝，很多人为了博取眼球，单手批木棍，一根手指做俯卧撑，铁砂掌，一阳指等等，这样的人可能最后都会烙下一身的病根，这些都是违背中庸之道的，因为这不符合自然规律，超出了人的自然承受能力。

其实中庸之道和道家思想所推崇的自然之道是类似的，庄子讲了很多类似的故事，比如著名的“螳臂挡车”，螳螂以为自己的力气很大，用自己的手臂去阻挡飞驰的车轮，结果可想而知。违背自然规律必然会遭到自然的惩罚。但这套自然规律并不存在于人的理性中，而是存在于大自然中，或者存在于人与自然的实践互动中，这是我们践行中庸之道，要明白的第一个前提：理性原则和实践原则。

虽然他们都是某种原则，但是它们的出发点和目的是不一样。如果我们再深入思考的话，中庸之道是一种超越了人的理性的实践智慧。中庸思想的基本假设是，世界是变化的，并没有一套一劳永逸的标准可以指导每一个行为，或者换句话说，这种变化规律是我们人所无法完全掌握的，所以孔子说“知者过之，愚者不及”，太自以为聪明和愚笨都是不可取的。庄子说“吾生也有崖，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已”，总之，人的能力、知识是有限的，我们自以为的聪明，在大自然面前其实是非常渺小的。

而中庸思想的目的，就是让我们放弃某种主观的预设，而去符合一个更大的自然秩序。在古人看来，大自然是一个完美的和谐共生的系统，大自然内在的这种秩序，中庸称之为“和”，道家思想称之为“道”。这种自然秩序有一个最高的目的，那就是“天地位焉，万物育焉”，也就是万物和谐共生。所以，中庸思想具有很大的包容性，它让我们学会了，放弃自身主观性的预设，不要只站到人的角度去思考问题，而要把自己置身于更大的系统中去思考和实践，最终实现和大系统融合。

另外，我们可以把中庸思想看成一种系统思维，在系统论里面，任何一个系统都包括三个层次：要素、关系和目的。所以，当我们运用中庸思想的时候，首先需要找到自己在一个系统中的位置，进而找到系统的最终目的，当然还要找到系统内部的要素和要素之间的关系。举个例子，当你面临职业选择的时候，是选择一家钱多活少离家近的公司，还是选择一家工资不高，但成长性更好的初创公司。我们经常会面临这样两难的选择，而这样的选择之所以难，是因为我们没有把这个选择放大一个更大的系统。

实际上如果你站到自己人生这个系统来看，你可以想想，你的人生追求和目的是什么？你是一个追求拼搏的人，还是一个追求稳定的人，一定找到你的参考系统，所作出的选择就不一样。总之，站到一个大的系统中，以始为终去做出选择，这样的选择就和某个系统的最终目的具有了一致性。当然，人生的各种选择是非常复杂的，一个人生处无数个系统中，不存在绝对理性的完美选择。一个人有自己的理想，一个人也有自己的家庭和社会责任。但有一点是不变的，你的任何选择都应该融合与某个更大系统的目标。关于如何在系统做出明智的现在，如果感兴趣，后面我可以做几期关系系统决策思维的内容。

总之，真正做到中庸，需要极高的智慧，中庸之道的关键，不在于眼前非此即彼的取舍和折中，而在于从系统看，它应该是最佳的选择。始终关注更大的系统的目标，而采取和系统目标相一致的行为，这才是践行中庸之道的根本。中庸之道，不是没有原则，而是心中有一个更大的原则。

好了，今天的内容就是这些，如果喜欢我的内容，请继续关注小播读书，我们下一篇文章见。

《中庸》“知者过之，愚者不及”，中庸是至高的智慧，很少人做到

中庸之道是2000多年来的中国智慧，孔子说，中庸之道是人类最高的智慧，“知者过之，愚者不及”，那我们应该在实践中如何运用中庸的思想呢？今天我们来聊聊。

大家好，这里是小播读书，今天我们继续分享我国古籍经典《中庸》的思想，前面我们用几期内容来详细介绍了第一章的内容，接下来今天我们开始分享《中庸》的第2-5章的内容。这几章的内容，主要是论述中庸思想的重要性。首先，中庸不仅仅是一种至高的道德标准，更重要的是它是一种至高的实践智慧。

孔子说“中庸其至矣乎！民鲜能久矣”，意思是说，中庸是一种至高至极的境界，很少人能始终一直奉行。

曾仕强老师说，中庸就是合理；林语堂老师说，中庸就是度，看起来都很难把握，那我们应该如何理解和践行中庸之道呢？

首先，我们要理解中庸的智慧是来自于对大自然万物的观察，来自于对古人经验的总结，而不是某个拥有超高智慧的人的凭空想象和设计。所以，要践行中庸之道，我们要区分两个概念：理性原则和实践智慧。我们知道人是有理性的，在理性上，我们希望一切事情的变化都是具有某种特定规律的，就像物理世界的运动变化一样，具有高度的确定性，理性原则是对现实的抽象，抽象成为一条条结构清晰，逻辑一致的标准和原则。

在哲学家林语堂看来，这是一种“数”的思维，是一种追求精确性和确定性的思维方式；而中庸之道是一种“度”的思维，是一种保持不确定性，保持动态调整的一种实践智慧，它追求不是精确性，而是合理性。理性原则和实践智慧是两种不同的思维方式，前者是以人的理性原则为参考的，而后者是以实践结果为参考的，根据反馈来不断调整，这是一种动态的系统思维。

我们举一个例子，比如游泳，在任何一本教如何游泳的书里面，都会告诉你各种规范的标准动作，应该先做什么，后做什么，手臂应该如何摆动，呼吸应该如何调整，所有的一切都是有一套标准的，但是光知道这些标准，显然不能帮助你学会游泳。要学会游泳，你需要做的是在实践中不断调整。重要的是，在实践中，没有一套客观的绝对标准，你不能看一本书就可以学会游泳。

你可能说，这不就成了没有原则和标准了吗？其实不是，只是我们对原则的不同理解。在理性的领域，我们以理性为原则，而在实践的领域，我们以最终的实际效果作为参考，同时也有一个底层原则，比如自然法则。

比如吃的太饱和吃的太少，对身体都不好，而唯有恰当的饮食才是中庸之道，才是符合正常的新陈代谢规律的，因为你的最终目的是要身体好，而不是符合某个饮食博主给出的菜单；再比如过度锻炼身体和完全不锻炼身体都是不可取的，唯有保持适度的锻炼，才符合中庸之道。而这里的关键在于，是否符合一个人的自然规律，而符合这个自然规律，人才会生活得更好。我们经常在网上看到很多吃播，大吃大喝，很多人为了博取眼球，单手批木棍，一根手指做俯卧撑，铁砂掌，一阳指等等，这样的人可能最后都会烙下一身的病根，这些都是违背中庸之道的，因为这不符合自然规律，超出了人的自然承受能力。

其实中庸之道和道家思想所推崇的自然之道是类似的，庄子讲了很多类似的故事，比如著名的“螳臂挡车”，螳螂以为自己的力气很大，用自己的手臂去阻挡飞驰的车轮，结果可想而知。违背自然规律必然会遭到自然的惩罚。但这套自然规律并不存在于人的理性中，而是存在于大自然中，或者存在于人与自然的实践互动中，这是我们践行中庸之道，要明白的第一个前提：理性原则和实践原则。

虽然他们都是某种原则，但是它们的出发点和目的是不一样。如果我们再深入思考的话，中庸之道是一种超越了人的理性的实践智慧。中庸思想的基本假设是，世界是变化的，并没有一套一劳永逸的标准可以指导每一个行为，或者换句话说，这种变化规律是我们人所无法完全掌握的，所以孔子说“知者过之，愚者不及”，太自以为聪明和愚笨都是不可取的。庄子说“吾生也有崖，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已”，总之，人的能力、知识是有限的，我们自以为的聪明，在大自然面前其实是非常渺小的。

而中庸思想的目的，就是让我们放弃某种主观的预设，而去符合一个更大的自然秩序。在古人看来，大自然是一个完美的和谐共生的系统，大自然内在的这种秩序，中庸称之为“和”，道家思想称之为“道”。这种自然秩序有一个最高的目的，那就是“天地位焉，万物育焉”，也就是万物和谐共生。所以，中庸思想具有很大的包容性，它让我们学会了，放弃自身主观性的预设，不要只站到人的角度去思考问题，而要把自己置身于更大的系统中去思考和实践，最终实现和大系统融合。

另外，我们可以把中庸思想看成一种系统思维，在系统论里面，任何一个系统都包括三个层次：要素、关系和目的。所以，当我们运用中庸思想的时候，首先需要找到自己在一个系统中的位置，进而找到系统的最终目的，当然还要找到系统内部的要素和要素之间的关系。举个例子，当你面临职业选择的时候，是选择一家钱多活少离家近的公司，还是选择一家工资不高，但成长性更好的初创公司。我们经常会面临这样两难的选择，而这样的选择之所以难，是因为我们没有把这个选择放大一个更大的系统。

实际上如果你站到自己人生这个系统来看，你可以想想，你的人生追求和目的是什么？你是一个追求拼搏的人，还是一个追求稳定的人，一定找到你的参考系统，所作出的选择就不一样。总之，站到一个大的系统中，以始为终去做出选择，这样的选择就和某个系统的最终目的具有了一致性。当然，人生的各种选择是非常复杂的，一个人生处无数个系统中，不存在绝对理性的完美选择。一个人有自己的理想，一个人也有自己的家庭和社会责任。但有一点是不变的，你的任何选择都应该融合与某个更大系统的目标。关于如何在系统做出明智的现在，如果感兴趣，后面我可以做几期关系系统决策思维的内容。

总之，真正做到中庸，需要极高的智慧，中庸之道的关键，不在于眼前非此即彼的取舍和折中，而在于从系统看，它应该是最佳的选择。始终关注更大的系统的目标，而采取和系统目标相一致的行为，这才是践行中庸之道的根本。中庸之道，不是没有原则，而是心中有一个更大的原则。

好了，今天的内容就是这些，如果喜欢我的内容，请继续关注小播读书，我们下一篇文章见。

我看孔子的中庸之道

我认为孔子的中庸之道主要体现在如下方面:

包容性:体现在人与人和人与自然两方面。在处理人与人群体关系方面，中庸要求和而不同。贫而乐、富而好礼、温而厉、恭而安，将矛盾双方的对立和差异相互融合、渗透，各以对方作为自己的补充，双方互相地加以限定或修正，这样使社会统一体呈现出一种完美的标准状态，孔子的中庸思想在于尊重不同意见的人，共同完善，而不是虚伪的包容。另外人与自然的和谐。孔子说："知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。（"《论语·雍也》）他把人的道德品性与自然对象联系起来，把人和自然的和谐提升到新的高度。他向往人与自然的和谐相处。人类不应该凌驾于大自然之上，剥夺其它生物的需求和生存权利，而是应该在保持人与自然平等地位的基础上，实现人与自然和谐相处、互为依存。

但是，孔子的思想还有有待改进的地方:比较与西方的思想家亚里士多德来说，孔子的中庸思想是具有较浓的人性意味的性情中庸，而亚里士多德的中庸是建立在求知基础的理性中庸。另外，亚里士多德认为中道德性并非是先天本有的,而是在后天的行为习惯中形成获得的,孔子则认为作为一种至德中庸实际上是“仁”在日常生活中的流行与实现。

孔子的中庸思想是我国古代文化的核心内容，它有着丰富的内涵。博学，慎思，审问，笃行对于实现中国梦，建设富强、、文明、和谐的社会主义现代化社会有很大的促进作用。但是,同时孔子的中庸思想也存在消极因素。正如匡亚明先生所说:"孔子在政治上主张仁政德治,各安其分,各得其所,事取其中,希望在和平中改良,惧怕革命,因此在方上只强调矛盾的统一、调和,不谈矛盾的斗争、转化。这是他的学说的严重缺陷。"现在社会普遍存在着因循守旧、固步自封和阻碍变化现象，因为孔子的中庸思想妨碍个性的明朗化。因此,我们应该明白,在进行社会主义和谐社会建设的今天,过分强调中庸,就不利于实现这一伟业。我们应该用辩证唯物主义和历史唯物主义的观点和方法来看待它,取其精华，弃其糟粕，发扬中国文化最优秀的部分。

孔子认为只有尧能效法天道的宽广和包容

孔子在颂扬舜与禹时还只是就“有天下也而不与”这一个方面，而对于尧帝，可以说提到了更高的高度。《论语.泰伯篇》记载，孔子是这样颂扬的，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章！”

“唯尧则之”，朱熹的注释为“唯，犹独也。则，犹准也”，准则的意思，就是唯有尧能与天相似，达到同一准则或水平了。对于“则”还有另外一种看法，认为应该是效法的意思，这句话的意思就是，只有尧才能效法天的高大、包容和宽广。不论是儒家还是道家，对于天道的至高无尚都是没有异议的，而且儒家认为“天道无亲，常与善人。”意思就是天道是最公平的，总是会站在良善一边，也就是好人有好报的意思。这一点与道家有所不同。故我个人认为将“唯尧则之”理解为只有尧帝能效法天道更合理。最有代表性的事件就是，相传尧帝不传子而传贤，禅位于舜，不以天子之位为私有一事吧。

“荡荡乎”一词所形容的尧帝宽广的心胸，朱熹的注释为“荡荡，广远之称也”，广大的样子。尧帝为政期间能广纳谏言，设置谏言之鼓，让天下百姓尽其言；立诽谤之木，让天下百姓攻击他的过错。

“文章”当然不是我们现在所理解的写文章，朱熹的注释为“文章，礼乐法度也”。相传尧文治的功绩，主要在于制定了历法，制定四时成岁，为百姓颁授农耕时令。测定出了春分、夏至、秋分、冬至。在尧的领导下制定，极大地推动了中国农业文明的进步。尧还制定了礼仪制度，法度修明，礼乐明备。到了晚年，禅位于舜，开创了禅让制，成为千古圣人。

孔子这句话的译文可以理解为，孔子说：“真伟大啊！尧这样的君主。多么崇高啊！天道最大，只有尧能效法天道。（他的恩德）多么广大啊，百姓们真不知道该用什么语言来表达对他的称赞。他的功绩多么崇高，他创立的文明多么光辉啊！”